Das Phänomen religiöser Roboter fasziniert und ist gleichzeitig ein vielversprechender Forschungsgegenstand. In den letzten Jahren wurden solche digitalen Artefakte in verschiedenen religiösen Kontexten entwickelt, präsentiert und eingesetzt, so zum Beispiel der buddhistische Mindar. Die eine Million Dollar teure Maschine hat die Gestalt von Kannon, der buddhistischen Gottheit der Barmherzigkeit. Bislang ist Mindar nicht KI-gesteuert, er rezitiert lediglich dieselbe vorprogrammierte Predigt über das Herz-Sutra immer und immer wieder.

Bemerkenswerterweise lässt sich die Entwicklung religiöser Maschinen und Automaten bis in die religiöse Kultpraxis des 16. Jahrhunderts zurückverfolgen.

Sowohl religiöse Roboter als auch die mit ihnen verbundene Forschung stehen in einem weitergehenden Zusammenhang, in dem es um das Verhältnis von Technologie und Religion geht, um das Menschsein in einer Kultur der Digitalität. In aktuellen theoretischen Ansätzen der Kommunikations- und Medientheorie wird die These vertreten, dass religiöse Roboter nicht einfach technische Medien zur digitalen Übertragung bestimmter religiöser Informationen sind. Vielmehr agieren sie als «kommunikative Agenten» und können als eigenständige Entitäten religiöser Begegnungen mit geradezu magischem Einfluss verstanden werden.

Dies knüpft an die Überzeugung des Theologen Paul Tillich an, wonach «Maschinen» magische Erfahrungen eröffnen können. Denn die Maschine habe ein Eigenleben, das jeden, der mit ihr umgeht, zwingt, sich in sie einzufühlen und ihr zuzuhören:

Über das Beispiel des technischen Artefakts eines Segensroboters hinaus kommen damit zugleich Phänomene religiöser Praxis in einer Kultur der Digitalität in den Blick, deren wissenschaftliche Erforschung so interessant wie notwendig ist. Dies manifestiert sich in dem seit 2021 laufenden interdisziplinären Forschungsschwerpunkt «Digital Religion(s). Communication, Interaction and Transformation in the Digital Society» der Universität Zürich. Denn nicht erst durch die Auswirkungen der Covid-19-Pandemie finden religiöse Überzeugungen verstärkt digitale Artikulationsformen. Sie verbreiten sich im wahrsten Sinn des Wortes grenzenlos global. Durch digitale Partizipation verändert sich die religiöse Ritualpraxis, sie wird vielfältiger und geschieht stärker als früher auf Augenhöhe. Im Internet wird anders geglaubt, nämlich individueller, fluider und freier. Über die religiöse Autorität entscheiden nicht mehr bestimmte kirchliche Autoritäten oder Religionsführer. Und die virtuelle religiöse Praxis ist offenbar auch ohne die leibliche Anwesenheit einer Gemeinschaft möglich. Damit aber stellen sich Fragen von ganz grundsätzlicher Art: Entsteht im Netz eine neue religiöse Wahrheit? Braucht eine digitale Religionspraxis noch eine leibliche Gemeinschaft? Verflüchtigt sich die religiöse Resonanz in virtuellen Räumen? Ist eine digitale, planetare Religion die Zukunft? Und zugleich wird damit eine viel weiter reichende ethisch-theologische Grundfrage aufgeworfen: Was kann religiöse Praxis zum Glauben und zum guten Leben in den Räumen der digitalen Gesellschaft beitragen?